Impotriva interpretarii

Împotriva interpretării este prima colecție de eseuri a lui Susan Sontag care i-a și adus renumele de una dintre cele mai incisive voci critice moderne. Sontag a fost printre primii gânditori contemporani care au scris despre întrepătrunderea dintre formele înalte și formele mărunte ale artei, acordându-le valori egale ca subiecte valide.
Citește tot rezumatul cărții Impotriva interpretarii... De asemenea, Sontag discută cu aceeași pasiune despre Sartre, Camus, Simone Weil, Godart, Beckett, Levi-Strauss, filme SF, psihanaliza și gândire religioasă contemporană. Publicată inițial în 1966, această colecție a avut o influență majoră asupra a generații întregi de cititori, precum și asupra câmpului de critica culturală. „Sontag oferă suficientă hrană minții pentru a satisface până și cel mai intelectual dintre apetituri.” The Times Printre numeroasele aprecieri primite de Susan Sontag se numără Peace Prize oferit de German Book Trade (2003), premiul Prince of Asturias 2003, Jerusalem Prize (2001), premiul Național Book Award pentru În America (2000) și The National Book Critics Circle Award pentru Despre fotografie (1978). În 1992 a primit The Malaparte Prize în Italia și în 1999 a fost numită de guvernul francez Commandeur de l'Ordre des Arts et des Lettres. Fragment din lucrarea: Împotriva interpretării de Susan Sontag "Moartea tragediei Discuțiile moderne despre posibilitatea tragediei nu sunt simple exerciții de analiză literară; sunt exerciții în vederea formulării unui diagnostic cultural, mai mult sau mai puțin deghizat. Subiectul literaturii a epuizat mult din energia care se îndreptase spre filosofie înainte ca acest subiect să fie purificat de către empiriști și logicieni. Dilemele moderne ale sentimentelor, acțiunii și credinței sunt argumentate acum în domeniul capodoperelor literare. Arta este văzută ca o oglindă a capacităților omenești într-o perioadă istorică dată, ca principala formă prin care o cultură se definește, se numește și se dramatizează pe sine. În special întrebările cu privire la moartea formelor literare — mai este posibil poemul narativ lung, sau este mort? romanul? dramă în versuri? tragedia? — sunt de cea mai mare importanță. Înmormântarea unei forme literare este un act moral, o realizare înaltă a moralității moderne în artă, a onestității. Căci, ca act de autodefinire, este și o înmormântare de sine. Asemenea înmormântări sunt de obicei însoțite de toate manifestările doliului; căci ne jelim pe noi înșine atunci când dăm nume potențialului pierdut de sensibilitate și atitudine întrupat în forma moartă. În Nașterea tragediei, care discută în realitate moartea tragediei, Nietzsche a blamat prestigiul nou dobândit al cunoașterii și inteligenței conștiente — care s-a ridicat în Grecia antică odată cu personalitatea lui Socrate — ca fiind răspunzătoare de pierderea instinctului și a simțului realității, ceea ce a făcut imposibilă tragedia. Toate discuțiile pe această temă care au urmat au fost la fel de elegiace sau, cel puțin, defensive; fie jelind moartea tragediei, fie nădăjduind să încerce crearea unei tragedii „moderne" pornind de la teatrul naturalist-sentimental al lui Ibsen, Cehov, O'Neill, Miller și Williams. Este unul dintre meritele deosebite ale cărții lui Lionel Abell faptul că e lipsită de accentul obișnuit pus pe legie și tristețe. Oare nimeni nu mai scrie tragedii? Foarte bine. Abel își invită cititorii să părăsească această atmosferă de nimomântare și să ia parte la o festivitate celebrând forma dramatică proprie nouă, care a fost de fapt a noastră timp de 300 de ani: metapiesă de teatru. Într-adevăr, nu am avea de ce să regretăm, întrucât cadavrul cra doar cel al unei rubedenii îndepărtate. Tragedia, spune Abel, nu este și nu a fost niciodată una dintre formele caracteristice teatrului occidental; cei mai mulți dramaturgi occidentali, deși înclinați să scrie tragedii, au fost incapabili s-o facă. De ce? Într-un cuvânt, din prea multă conștiință de sine. în primul rând, conștiința de sine a dramaturgului însuși, și apoi aceea a protagoniștilor. „Dramaturgul occidental este incapabil să creadă în realitatea unui personaj lipsit de o asemenea conștiință de sine. Lipsa conștiinței de sine este la fel de caracteristică pentru Antigona, Oedip și Oreste pe cât este conștiința de sine caracteristică pentru Hamlet, acest personaj-cheie al metateatruhii occidental." Astfel, metateatrul — cu conflicte în care se descrie autodramatizarea unor personaje conștiente, un teatru ale cărui metafore dominante arată că viața este vis și lumea e o scenă — a preocupat imaginația dramatică a Occidentului în tot atâta măsură pe cât imaginația dramatică greacă s-a preocupat de tragedie." Citește mai puțin...